Fiqh ya Kuangalia Baadaye; Njia Pekee ya Kulinda Jamii Dhidi ya Ufisadi wa Akili Bandia

Shirika la Habari la Ahlul-Bayt (as) -ABNA-: Katika zama ambapo mipaka ya maarifa inabadilika kwa kasi kubwa kutokana na ubunifu wa kiteknolojia, hasa akili bandia (AI), ukimya au kutojali mabadiliko haya makubwa kunachukuliwa kama kujitoa nyuma kutoka mchakato wa maisha ya kiakili na kijamii. Teknolojia za kisasa si tena chaguo la pili au kifaa cha msaada; bali zimekuwa msingi wa maingiliano ya kimataifa, uzalishaji wa maudhui, na hata mbinu za uchambuzi na mantiki katika nyanja mbalimbali. Hivyo, kushughulika kwa hekima na kwa mfumo wa kidini na kimaadili na taaluma za dini ni jambo la lazima na si chaguo la kisayansi tu.

Mabadiliko haya yameweka wanafunzi na wanasayansi wa dini katika dilema ya kihistoria: ama kujitayarisha kwa kutumia zana mpya ili kuwa na nafasi katika mabadiliko ya kiakili ya dunia na kutoa majibu kwa maswali mapya, au kuwa watazamaji wasiopishana wa mabadiliko ambayo bila ushiriki wao wa moja kwa moja yatakua kwa njia zisizofaa.

Habarini ya Tasnim ilifanya mahojiano na Ayatollah Sayyid Mojtaba Nourmofidi, profesa wa masomo ya juu katika Chuo cha Dini cha Qom, kuhusu nyanja mbalimbali za jambo hili - kutoka fursa za utafiti wa kidini hadi changamoto za kimsingi na uwekaji wa haraka wa wanafunzi katika ujuzi wa kisasa wa AI.

Kwa kuzingatia kasi ya maendeleo ya AI, je, mtazamo wa jumla wa Chuo cha Dini kwa teknolojia hii ni upi? Je, chuo cha dini kinapaswa kuwa na mtazamo wa utulivu au wa kutojali, au kinapaswa kuchukua nafasi ya kimaandalizi na ya kuzuia changamoto zake?

Jibu: Mtazamo wa kimsingi, wa mbele na wa kimkakati. Mtazamo wa utulivu au wa majibu tu, si tu kwamba unaharibu chuo kutoka katika maendeleo ya kifahari, bali pia unaweka chuo katika hatari dhidi ya changamoto za AI na kuufanya usiwe na silaha. Mtazamo wa kimsingi haupunguzi hatari, bali unahusisha ufahamu wa kina, usimamizi wa akili, na kutumia fursa kwa kiwango cha juu huku unazuia vitisho.

Kwa nini mtazamo wa utulivu ni kosa la kimkakati?
Kwa sababu AI inabadilisha dhana msingi kama "maarifa", "mapenzi", "maadili", na hata "uwepo". Ikiwa chuo cha dini, kama kiongozi wa maarifa ya kiimani na mantiki, hakitashiriki kikamilifu katika nyanja hizi, uongozi wake wa kiakili katika kujibu maswali ya mwanadamu wa sasa utapotea taratibu.

Kutojali kutaleta hali ambapo chuo na jamii ya kidini watakuwa watumiaji tu wa bidhaa zilizoundwa kwa misingi ya kiutamaduni na kimaadili tofauti. Hii inaweza kuharibu maadili ya Kiislamu na kulazimisha mtindo wa maisha wa Magharibi bila kukusudia. AI ni kifaa chenye nguvu cha kueneza mashaka ya kidini kwa kasi na kwa wigo usiokuwa na kifani. Bila zana zinazolingana na ujuzi wa kutosha, kujilinda dhidi ya misingi ya kidini katika mazingira mapya kutakuwa gumu sana.

Kutokuwa na utulivu pia ni kupuuza kifaa chenye nguvu sana cha kutimiza malengo makuu ya dini, kama kueneza haki, kuongoza binadamu, na kuimarisha maarifa ya Kiislamu. Hivyo mtazamo wa kimsingi unapaswa kuwa na tabaka tatu muhimu: ufahamu, uzalishaji, na uongozi. Chuo cha Dini kinapaswa kuangalia AI kama "somo la maarifa" na kufanya utafiti wa msingi juu ya dhana kama ufahamu wa bandia, uhuru wa mashine, haki na wajibu wa roboti, na kulinganisha na misingi ya hikma ya Kiislamu na falsafa juu ya nafsi, maarifa na mapenzi.

Majibu kwa mashaka mapya yanayozalishwa na AI ni moja ya majukumu ya chuo cha dini; kwa mfano, ikiwa AI inadai kupokea wahyi, majibu yetu ya kiimani ni yapi? Uhusiano kati ya maarifa yasiyo na mwisho ya AI na maarifa ya Kimungu unaelezewa vipi?

Fiqh ya AI inapaswa kuendelezwa haraka ili kujibu masuala mapya. Masuala kama: umiliki wa kiakili; nani anayemiliki data na algorithimu zilizozalishwa na AI? Au ikiwa gari linaloendesha lenyewe litatokea ajali au mfumo wa matibabu utapiga kosa, nani anayeajibika? (Mwandishi wa programu, mmiliki, au AI yenyewe?) Kuweka kanuni za kimaadili kwa kutumia AI kulingana na misingi ya Kiislamu kama "haki", "heshima ya binadamu", "usawa", "uaminifu", na "kutozidi mipaka".

Chuo cha Dini hakipaswi kufikia kiwango cha kueleza na kuchambua tu, bali pia kinapaswa kuingia kwenye uzalishaji. Kwa mfano, kuunda injini za utafutaji wa kimaadili na ki-hadithi. Kukuza wafanyakazi wenye ujuzi ni muhimu; kuanzisha kozi zinazojumuisha "AI na Sayansi za Kiislamu" au "Falsafa na Maadili ya Teknolojia" ni hatua nyingine muhimu.

Kuandaa mafunzo kwa wanafunzi na walimu juu ya AI pia ni muhimu sana. Kutuma wanafunzi wenye vipaji katika vyuo bora vya teknolojia duniani kwa masomo ya AI na kurudi kuchangia malengo ya chuo ni hatua muhimu. Chuo cha Dini, kama taasisi yenye ushawishi wa kijamii na kiutawala, kinapaswa kushiriki katika kutengeneza sera na kanuni za AI, kuhakikisha kwamba maadili na misingi ya kidini yanazingatiwa.

Wataalamu wa chuo wanaweza kuwa mashauri wa kimaadili kwa timu za kiteknolojia ili bidhaa ziwe zimetengenezwa kwa misingi sahihi kutoka mwanzo. Chuo cha Dini kinapaswa kuelimisha jamii kuhusu fursa na hatari za AI na kuongoza mjadala wa umma wa "AI yenye uwajibikaji na kimaadili". Hii inabadilisha nafasi ya chuo kutoka kitalamishi cha kujilinda hadi mchoro wa uongozi katika kuunda teknolojia na kuiunganisha na maadili ya kiungu na binadamu. Chuo cha Dini kina uwezo si tu kukidhi mahitaji ya ndani, bali pia kuwa kitovu cha kimataifa katika "maadili na hikma ya kidijitali".

Kwa hakika, mtazamo wa utulivu ni njia ya udhaifu na kutengwa. Mtazamo wa kimsingi na wa kuzuia ni njia ya ukuaji, ushawishi, na kutimiza jukumu la kihistoria la chuo cha Dini katika zama mpya. Kushughulika na AI si chaguo la hiari; ni lazima ya kiakili na ya haraka kwa ajili ya uhai na maendeleo katika dunia ya baadaye.

Kuanzishwa taratibu AI katika Darasa la Chuo cha Dini
Hakuna uwiano wa thabiti wa walimu na wanafunzi kuingilia masuala ya AI; inashauriwa kuunda “ekosistimu ya kitaalamu” yenye tabaka tatu:

1. Tabaka la kwanza: Wataalamu 5-10% kutoka kwa wasomi wa juu, wa lugha mbili (Kiislamu na AI). Wajukuu wao ni kuzalisha fasihi ya msingi ya "Fiqh ya AI", "Falsafa ya AI ya Kiislamu", na "Maadili ya Teknolojia ya Kiislamu", kukuza kizazi kijacho cha wataalamu, kusimamia miradi mikubwa, na kutoa ushauri kwa wakuu wa dini na serikali.

2. Tabaka la pili: Wataalamu wa 15–25%, daraja kati ya tabaka la kwanza na jamii. Wanapaswa kuwa na uelewa mzuri wa dhana, uwezo, mipaka, na changamoto za AI, lakini si lazima wafahamu usimbaji wa programu. Wanaweza kuendesha mafunzo ya msingi na kutoa maudhui ya elimu kwa jamii.

3. Tabaka la tatu: Walimu na wanafunzi wote wanapaswa kuwa na ufahamu wa msingi wa AI, kujua fursa, hatari, na jinsi inavyobadilisha maisha na nafasi ya kidini. 

Akili Bandia kama Msaidizi wa Utafiti katika Mchakato wa Ijtihad

Njia ya pili ni kuingiza masuala haya ndani ya masomo ya kawaida ya Dars-e-Kharij (mfumo wa masomo ya juu wa fikra ya kiislamu) kwa njia ya taratibu (mbinu ya hatua kwa hatua). Ikiwa kuanzisha somo huru la Dars-e-Kharij ni gumu, masuala haya yanaweza kuingizwa kama masuala mapya yaliyotokea (masuala ya mustahdath) ndani ya sura za fiqhi za kawaida. Njia hii haiitaji hisia nyingi na kufanya mwafaka wake kubalika kwa jamii ya Hawza (shule ya kiislamu). Kwa mfano, katika somo la Bai‘ (miamala ya kifedha), baada ya mjadala juu ya “Masharti ya Mali ya Muuza,” mwalimu anaweza kuingiza suala la “Umiliki wa Data” kama tawi jipya na kulichambua. Vilevile, katika somo la Diyat (fidia ya damu) kuhusu “Ukusanyaji wa Sababu na Mhusika,” mwalimu anaweza kuchambua kwa mtazamo wa kisasa ajali za magari yanayojisukuma yenyewe (self-driving cars).

Mfano katika somo la Usul al-Fiqh (misingi ya fiqhi) pia unaweza kutumika: katika mjadala wa “Uhalali wa Dhana,” inaweza kuingizwa suala la “Uhalali wa matokeo kutoka kwa mfumo wa uthibitishaji wa hadithi unaotumia AI.” Kwa maoni yangu, njia bora ni mchanganyiko wa mifumo miwili: kuanzisha somo moja au mbili za kitaalamu na kuhamasisha walimu wengine kuingiza masuala haya katika masomo yao. Mbinu hii ya pande mbili inahakikisha uangalifu wa kitaalamu na pia kueneza mjadala na uelewa kwa jamii yote ya Hawza, ikileta mabadiliko makubwa na muhimu.

Kuhusu Nafasi ya AI katika kusaidia mchakato wa utafiti wa Mujtahid: Je, inaweza kupewa AI kama “Msaidizi wa Utafiti” kwa Mujtahid (mchambuzi wa kisayansi wa fiqhi)? Je, ni wapi mpaka kati ya zana ya msaada na kuingilia mchakato wa Ijtihad?

Ndiyo, hakika, AI inaweza na inapaswa kutumika kama “Msaidizi wa Utafiti wa Nguvu Sana” kwa Mujtahid. Lakini makubaliano haya yanategemea uelewa na kuheshimu mipaka thabiti na nyeti. AI inaweza kucheza nafasi isiyoweza kuepukika katika hatua za awali na maandalizi ya ijtihad, ambazo zinajumuisha ukusanyaji, uchambuzi, na upangaji wa taarifa, na kuongeza kasi, usahihi, na ukamilifu wa kazi ya Mujtahid. Hii haina kuingilia kipengele kikuu cha ijtihad (yaani, tafsiri na uundaji wa hukumu), bali ni zana za maandalizi ya nyenzo kwa Mujtahid.

Baadhi ya matumizi maalum na yanayokubalika ya AI kama Msaidizi wa Utafiti ni:

• Badala ya kutafuta kwa maneno muhimu kwenye programu zinazopo (ambazo mara nyingine hazikamiliki), Mujtahid anaweza kuuliza mfumo wa AI kwa lugha ya kawaida: “Orodhesha hadithi zote na maoni ya Wafiqha kuanzia wa zamani hadi wa sasa kuhusu ‘Masharti ya Umri kwa Uhalali wa Bai‘ Fuduli’ pamoja na mashahidi yake.” Hii inahifadhi muda na kuhakikisha hakuna hadithi au maoni ya pekee yalikosekana.

• AI inaweza kutoa muhtasari wa kina wa kitabu kigumu cha Usul au makala ya fiqhi, kurahisisha mapitio ya haraka na kuzingatia hoja muhimu.

• Mfumo wa AI unaweza kuchambua mtandao wa hadithi kulingana na vitabu vya rijal kama Rijal al-Najashi, Al-Kashshi, al-Fihrist al-Tusi, na kuorodhesha washaahidi, maoni yao juu ya uthibitisho au udhaifu, na muunganiko wa nyaya za hadithi.

• AI inaweza pia kuonyesha ni nani aliyeanza hoja fulani, ni nani alifuata, ni nani alipinga, na mabadiliko ya hoja hii kupitia historia. Hii inasaidia kuelewa historia ya suala na msingi wa kila hoja.

Katika hali zote, AI inatoa “nyenzo iliyopangwa” kwa Mujtahid. Hii ni sawa na kuwa na wanafunzi wenye ujuzi na haraka wakichunguza vitabu vingi na kumletea matokeo kwa dakika chache badala ya muda mwingi wa kujitolea mwenyewe.

Hata hivyo, mpaka kati ya zana ya msaada na kuingilia ijtihad lazima uzingatiwe:

• Ijtihad si operesheni ya kifundi tu ya ukusanyaji wa data; ni mchakato mgumu wa maarifa unaohusisha vipengele vingi ambavyo AI haina, kwa kuwa Mujtahid anaunganisha maneno, muktadha wa wahyi, na nyuso za lugha kwa mtazamo wa kipekee. AI inatambua tu muundo wa takwimu.

• Kila jitihada ya kupewa AI “kuelewa maana ya mwisho ya aya au hadithi” ni kuingilia na ni hatari. AI hawezi kutambua asbab (sababu) za hukumu, ni lini na kwa nini hukumu imetolewa.

Hadi hapa, AI inaweza kutoa:

• Orodha za hoja, sababu za ki-sanadi na kifasihi.

• Lakini “kuchagua hoja inayotawala” ni jukumu la Mujtahid pekee.

• Kutumia AI kwa kuamua hukumu mpya au uchambuzi wa sababu ni marufuku.

AI kama chombo, si kielelezo cha Ijtihad:

• AI inaweza kusaidia maandalizi, tafsiri za nyenzo, lakini si kuchukua nafasi ya Mujtahid.

• Kila kitu kinachohusiana na uundaji wa hukumu, tafsiri ya mwisho, na ustadi wa kibinadamu, ni kimsingi ni domain ya Mujtahid.

Kuhusu kutoa fatwa (hukumu rasmi ya dini) na AI:

• AI haina uwezo wa kutoa fatwa, na kuitekeleza si kwa mujibu wa amri ya dini.

• Fatwa ni matokeo ya “ufahamu wa Ijtihad” wa Mujtahid anayeendana na masharti ya dini. AI ni mashine ya takwimu, haielewi, haina imani, wala akili ya dini. AI inaweza tu kutoa maandiko yanayofanana na fatwa, si fatwa halisi.

• Sharti la Mujtahid ni kuwa ni binadamu mwenye akili, imani, uadilifu, na elimu. AI haina sifa hizi; hivyo, kutegemea AI kutoa hukumu ni batili na haramu.

Hitimisho:

• AI inaweza kutumika kama zana ya kisasa ya maelezo na utafiti, kurahisisha upatikanaji wa fatwa za Mujtahid kwa haraka na kwa urahisi, lakini si kuchukua nafasi ya nafasi ya tukufu ya kutoa fatwa.

• Walimu na Wanafunzi wa Hawza wanatakiwa kufafanua kwa uwazi hatari ya kutumia AI katika fatwa, na kuweka mipaka madhubuti.